Stiftung Kai Dikhas freut sich, Eavesdropping, eine Einzelausstellung von Kathleen Bomani, zu hosten.
Eavesdropping findet in flüchtigen Räumen statt—Fluren, Treppenhäusern, Autos, Straßenbahnen, Gängen, Bushaltestellen—wo Hören im Vorübergehen geschieht, ohne vollständigen Zugang oder Kontrolle.
In Berlin lebend, bewegt sich Bomani durch Sprachen an der Grenze des Verstehens—flüsternd, sprechend, konspirierend—und erzeugt so eine Form des Zuhörens, die von Beobachtung und partieller Verständigung geprägt ist. Dieser Zustand wird durch Bewegung, durch das Dazwischen-Sein, weiter geschärft.
In einem Altbau-Treppenhaus in Schöneberg begegnete sie einem Sisalteppich, einem Material, das sie sofort erkannte—nicht durch seine Textur, sondern durch Erinnerung. In diesem Moment kollabierten Zeit und Distanz. Es wurde deutlich, dass Sisal niemals ihnen gehörte. Unter deutscher Kolonialherrschaft wurde es auf ihr Land gebracht, nur um hier, beiläufig, beinahe heimlich, als Material des häuslichen Komforts und der Repräsentation wieder aufzutauchen. Was als Oberfläche erschien, offenbarte die in seinen Fasern eingeschriebenen Geografien. Es erzeugte eine verkörperte Wut—eine, die zwei Jahre Forschung vorangetrieben hat, in denen die Faser und die Bedingungen, die sie trägt, entwirrt wurden.
Eavesdropping bewegt sich zwischen Übersehen und Überhören.
Bomani nähert sich Sisal (Agave sisalana) nicht als neutralem Material, sondern als Träger historischer und gegenwärtiger Bedingungen. Vom Pflanzenkörper getrennt, bewegt sich die Faser über Geografien hinweg—Yucatán, Ostafrika, die Karibik, Europa—und wird jedes Mal durch Systeme von Extraktion, Arbeit und Kontrolle neu geformt. Was hier erscheint, ist keine lineare Geschichte, sondern ein Geflecht aus Rückkehr und Wiederholung.
Die hängenden Arbeiten greifen die räumliche und materielle Logik der Plantage auf und machen das brutale Regime sichtbar, das Pflanzen, Land und Körpern gleichermaßen aufgezwungen wurde. Die Plantage regelte Bewegung, Zeit und Arbeit durch Zwangsarbeit und erhielt ihre Macht durch extreme Gewalt und Zwang. Die Sisalfaser trägt diese Geschichte in ihrer Struktur.
Die Installation versammelt Materialien, Bilder, Erinnerung und Begegnung aus verschiedenen Kontexten, zusammengehalten durch eine Klangarbeit, die sich durch den Raum bewegt und zwischen Schwellen hindurchgleitet: rohe Sisalfaser, Seil, Archivfotografien von Plantagenarbeit, ein mit Sisalteppich ausgelegtes Treppenhaus sowie Aufnahmen von Recherchereisen nach Tanga in Tansania und in den Indian Key Historic State Park in Florida.
Tanga markiert die Etablierung von Sisalplantagen in Deutsch-Ostafrika, dem heutigen Tansania, während der deutschen Kolonialherrschaft. Der Indian Key Historic State Park in den Florida Keys war ein Ort früher US-amerikanischer Sisalexperimente, die während des Zweiten Seminolenkriegs unterbrochen wurden, als indigene Gemeinschaften, Schwarze Maroons und gemischte Gruppen Plantagen zerstörten und versklavte Menschen befreiten.
Ursprünglich von der Halbinsel Yucatán in Mexiko stammend, wurde Agave sisalana streng kontrolliert, um die heimische Faserindustrie zu schützen. In den 1890er Jahren gelangte sie über die Florida Keys, über Hamburg, nach Tanga in Tansania—durch eine botanische Unterwelt von Transfers und Aneignung.
Die Klangarbeit Eavesdropping (2026) basiert auf heimlich aufgenommenen Gesprächen in fahrenden Autos. Das Auto ist dabei kein Zufall, sondern ein liminaler Ort, an dem Sisal leise präsent ist—eingebettet in Innen- wie Außenkomponenten und verflochten mit der materiellen Logik der deutschen Automobilproduktion und ihrer gegenwärtigen „grünen“ Agenda. Eavesdropping liefert keinen abgeschlossenen Bericht, sondern greift auf Formen des Zuhörens zurück, die sich in flüchtigen Räumen entfalten—Treppenhäuser, Flure, Durchgangsräume—und über Materialien, Orte und Zeiten hinweg wirken. Was entsteht, ist fragmentarisch, ungleichmäßig und unaufgelöst. Es verortet sich nicht eindeutig und erklärt das Werk nicht. Es sickert, überlagert sich und zieht sich zurück—getragen von Fragmenten, geisterhaften Stimmen, Unterbrechungen und Wiederkehr.
In Lebensraum (2024) hängt rohe Sisalfaser an einer viktorianischen Wäschezugsanlage—einem häuslichen Gerät zur Organisation von Raum in Arbeiter*innenhaushalten. Für Pflege und Instandhaltung entworfen, trägt sie ein Material, das durch Gewalt strukturiert ist. Die Faser bleibt über dem Körper und verweigert die Auflösung in etwas Passives oder Dekoratives.
Die Arbeiten bewegen sich an Schwellen: zwischen Plantage und Innenraum, zwischen roher Faser und verarbeitetem Material, zwischen Sichtbarkeit und Verschwinden. Der Raum zwischen den Sisalpflanzen auf dem Feld, der Moment, in dem die Faser trocknet, bevor sie zur Ware wird, ist nicht leer, sondern aktiv—ein Ort der Transformation.
Die Treppe Dancing in the Middle (2024) fungiert zugleich als Form und Erinnerung. Der Titel ist eine Referenz auf den Tanz, von dem Sylvia Wynter in Black Metamorphosis spricht—eine Bewegung, die vor Verweigerung, vor Revolte stattfindet. Er verweist auf die Zirkulation von Körpern durch Innenräume sowie auf die industriellen Nachleben von Sisal in europäischen Kontexten: unter den Füßen, wiederholt, dem Verschleiß durch Nutzung entgegengehend. Der Teppich, produziert in Mellau (Österreich) aus Sisal aus Ostafrika, trägt diese transnationale Bewegung in sich und macht sichtbar, was gewöhnlich unsichtbar bleibt.
Seil führt diesen Zustand fort. Es bindet, stützt, hält. Es übernimmt über die Zeit hinweg unterschiedliche Funktionen—von der maritimen Industrie bis zu Systemen der Bestrafung. Seine Präsenz ist nicht symbolisch, sondern materielle Kontinuität. Seil, das Fracht bindet, bindet auch Körper; derselbe Knoten wechselt die Funktion, ohne seine Form zu verändern. Binden heißt sichern und einschränken. Der Knoten kennt keinen Unterschied zwischen Ballen und Körper.
Die Archivfotografien dokumentieren Plantagenbedingungen in Deutsch-Ostafrika zu Beginn des 20. Jahrhunderts und zeigen Arbeit häufig von hinten—gebeugte Körper, abgewandt, tragend. Ihnen gegenüber stehen zeitgenössische Bilder: Frauen beim Trocknen von Sisalfasern in Tanga im Jahr 2024 sowie weiterhin wachsende Sisalpflanzen im Indian Key Historic State Park im Jahr 2025. Diese Bilder sind weniger durch Zeit getrennt als durch Struktur miteinander verbunden.
Diese Elemente sind im Raum aufgehängt, in Spannung gehalten und verweigern die Auflösung in eine eindeutige Erzählung.
Das Werk unternimmt keinen Versuch der Wiederherstellung. Die Bedingungen bleiben bestehen.
Eröffnung: 12. Mai 2026 – 19:00 Uhr
Ausstellung: 13. Mai 2026 – 19. Mai 2026
Eintritt: frei
Ort: Stiftung Kai Dikhas, Aufbau Haus am Moritzplatz, Prinzenstr. 84.2, 10969 Berlin
Öffnungszeiten: Mo bis Fr . 13 – 19 Uhr , Sa bis So n. V.